《印光大师法要》
参、劝信愿专称
三、念佛正行
（一）专修之法
念佛余行 力用迥别
积德修善，只得人天之福，福尽还须堕落。
念佛往生，便入菩萨之位，决定直成佛道。
（增广上．与广东许豁然居士书）
四种念佛 持名最胜
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。（增广上．覆吴希真居士书一）
四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？唯持名念佛，下手最易，成功最速。……即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重於持名一门，此念「他佛」之大致也。（续编下．弥陀圣典序民二十年）
持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法门也。於持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。（增广上．覆吴希真居士书二）
【注】
四种念佛，人多注重实相念佛，因其念自性佛，全仗自力，最难得益。余之三种，虽同谓之念他佛，而观想观像亦仗自力，不易得力。唯有持名一法，则是全仗佛力，最易下手，最易得益。
四种念佛之难易胜劣，《文钞》多有细辨，其余古德亦有详说。如莲池大师言：「念佛复有多门，如实相念佛四种，乃至万行回向等。实相之佛虽云本具，而众生障重，解悟者稀；下此数门：观像，则像去还无，因成间断；观想，则心粗境细，妙观难成；万行，则所作繁多，重处偏堕。唯此持名一法，简要直捷，但能继念，便得往生。古人谓既得见弥陀，何愁不开悟？则不期实相而实相契焉。故念佛为修行径路，而持名又念佛中之径路也。」
究其实，念佛虽有四种，一举佛名，则统摄无遗，名召万德故。如莲池大师云：
极乐依正，言佛便周。
佛功德海，言名便周。
一名才举，万德齐圆。
念佛一法 最易得益
凡做功德，仍以念普佛为事，不必改念《地藏经》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因於城门向东洋兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，此盖前生怨家，今以破头皮了之。及至头，则成平的。头皮已破，血流许多，而顶骨一毫莫伤。若非刀转为平，则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主。彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，注重在显己之智识高超耳。华严会上四十一位法身大士，其数有无量无边，皆受普贤菩萨教，以十大愿王功德，回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此其人为何如人，此其事为何如事？况我辈值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛为念经乎？地藏菩萨救苦心切，然比阿弥陀佛临终接引，令得往生，则又相去悬远。（三编上．覆陈慧恭居士书）
观不能作 称即获益
第十六观，又令恶业重者，直称名号。由称名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。观不能作，称即获益。於此谛思，知持名一法，最为第一。（增广下．观无量寿佛经善导疏重刻序）
下手易故 多主持名
持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏《观经》，实最重持名一行。不观「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相续即生」之言乎？（增广上．覆崇明黄玉如书）
古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三编下．覆马宗道居士书二）
专修一法 何求不得
一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。将谓念《弥陀经》、念佛者，便不能灭定业乎？佛法如钱，在人善用。汝有钱，则何事不可为？汝能专修一法，何求不得？（增广上．覆周智茂居士书）
举一全收 无欠无余
阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄於一珠，一珠遍於千珠。举一全收，无欠无余。（增广上．覆高邵麟居士书二）
持名一法，括囊万行；全事即理，全妄即真；因该果海，果彻因源。诚可谓归元之捷径，入道之要门。古德谓：「余门学道，如蚁子上於高山；念佛往生，似风帆扬於顺水。」良有以也。（增广下．重刻佛说阿弥陀经序代撰）
【注】
阿弥陀佛一佛，具足一切诸佛功德，举一全收，无欠无余，则念一佛即同念一切佛，因一行而总摄万行矣，何须舍此，另修他法。如莲池大师言：
弥陀万德之名：无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。
举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无余。
专修净业 方可了脱
解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。（三编上．覆琳圃居士书）
净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣？若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主於净土法门之大义也。（三编下．覆崔益荣居士书一）
凡夫修持 不宜夹杂
念佛法门，虽遍摄禅、教、律、密诸法，而在凡夫地修持，固当以纯一不杂为本也。（续编下．念佛恳辞序）
凡修持宜专不宜杂。念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求生西方为主，万不可求来生福报，若求来生，便无往生之利益矣。（三编下．开示五则）
修持功课 愈简愈妙
修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日间如是亦可。不念经咒，即以「赞佛偈」起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依从乎？天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执着而论。所不可稍有更张者，信愿行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限念到极处也会开悟，所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎？此修净土法门之最要一关也。（续编上．覆陈慧新居士书 民国 二十二年）
但念弥陀 莫加他法
念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。（三编下．南京素食同缘社开示法语丙寅七月）
虽是菩萨 亦不加入
念佛仪，虽文殊、普贤、地藏、弥勒尚不加入，况其他乎？然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。（三编下．覆黄德炜居士书）
只此一句 圆成佛道
佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句「南无阿弥陀佛」，便可出生死，证涅盘，圆成佛道。（三编上．覆陈莲英女居士书）
专一念佛 成佛有余
真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕。（三编上．覆卓智立居士书三）
能念佛者 有几人哉
念佛不分圣凡。「圣」指三乘，即声闻、缘觉、菩萨。「凡」指六道，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以瞋故，亦不能念。唯人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷；聪明人，以聪明迷；愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉？既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。（三编上．覆卓智立居士书三）
教人念佛 功德无量
古语云：「聪明不能敌业，富贵岂免轮回。」生死到来，一无所靠，唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。通州王铁珊，前清曾作广西藩台。其地土匪甚多，彼设计剿灭，所杀无算。前年得病，合眼即见在黑屋中。其鬼甚众，皆来逼恼，随即惊醒。如是三昼夜，一合眼即见此象。人已困极，奄奄一息。其夫人劝令念佛，随念数十声即睡着，因睡一大觉。而精神渐健，病遂痊癒，即长斋念佛。使此时无人以念佛告之，恐万不能至今日也。故知教人念佛，功德无量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。（增广上．覆包右武居士书二）
彼此相助 其行易成
或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，况学了生脱死之无上妙法乎？……人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘後退？彼此相辅，其行易成。或有所疑，及有所见，有可决择。每日暇时，请诸耆宿，略示净宗纲要。则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为宣导。（增广上．庐山青莲寺结社念佛宣言书）
劝生净土 是真慈爱
夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉？又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。（增广上．覆永嘉某居士昆季书）
（二）下手之处
专修净业 宜称六字
念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念「南无」，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有「南无」，何得自立章程？（三编上．覆卓智立居士书四）
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜，以「南无」二字，即「皈依、恭敬、顶礼、度我」等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉於悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。（三编上．覆陈飞青居士书四）
【注】
观大师此文，知平时专修净业，应以「归命、度我」之心，称念六字洪名。特殊时节，如睡时、病时、临终时等，因气短力衰，可念四字，以字少易念故。然虽念四字，亦应以归命之心而称，如是方与「南无」之意合，则虽称四字，亦同六字矣。若舍归命而求功夫，是重自力而不仗佛力也，即是以横超法作竖出用，将他力法作自力用，殊失净土宗旨。有云「念佛人多，往生人少」者，无不与此有关，所谓「信愿不真」也。净宗行人，所当切诫。
一切时处 皆好称念
念佛一法，乃背尘合觉、返本归元之第一妙法。於在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。早晚於佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。（增广上．覆邓伯诚居士书二）
念佛一事，行住坐卧均可念。若用心事，则不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，两不相碍。岂照应儿女，便不能念佛乎？唯佛前长念，为不便耳。但取心中长念，固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力，皆能念。小儿亦当令常念，以小人无事，终日顽耍，若令念佛，则不知不觉消除恶业，增长善根，是为最有益於身心性命之事。（三编上．覆谢慧霖居士书六）
终日事持 即终日理持
莲池大师云：「着事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。」以「事有挟理之功，理无独立之能」故也。吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重於事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。（三编下．上海护国息灾法会法语）
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏於劳烦持念之情，遂执理废事。既废於事，理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理，为一切人劝，则利益大矣。（增广上．覆范古农居士书一）
【注】
净土法门，事是大因缘，理是秘密藏。虽不明理，亦可从事而入，自得潜通佛智，暗合道妙。纵能明理，亦当不舍於事，一向专修，方为正途，方得实益。理以成事，事能显理，事理互融，此净土法门不可思议处也。生死凡夫，於理难明，尤当注重於事，则易得其益。若或重理而废事，则空有其理，难得其益。若能执事专念，则冥顺佛愿，潜通佛智。
朗念默念 两俱有益
朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主於默，则不至受伤致病耳。（三编上．覆宁德晋居士书五）
大声小声 皆无不可
念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。（增广上．覆刘智空居士书）
念佛随各人气力大小，而为大声小声。然出声念久伤气，故又须静坐默念。无论大声、小声、默念，总要自己听自己之佛声。默念中亦仍有声，故亦须听。能常听，心自归一，此念佛最妙之法也。（三编下．答善熏师问）
心念口称 不可偏废
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎？所以《大集经》云：「大念见大佛，小念见小佛。」古德谓「大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小」耳。（增广上．覆濮大凡居士书）
【注】
大师言：念佛虽贵心念，亦不可废口称。若只心念，口不持诵，反难得益。何以如此？以凡夫心力弱故，以声相助，则易得其益。故修学净土，以称名为要。若能称名，则以声摄念矣。《观经》下品下生章，大显此义。其人被苦所逼，不惶念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，即得往生。如是苦逼失念之人，因口称佛名，即得往生。故善导大师依此而释第十八愿「乃至十念」为「下至十声」，明弥陀本愿，以称名为要，称名即得往生，此所谓他力易行极至也。如龙树菩萨《易行品》云：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
无有定章 但取适宜
言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处念不得佛。须知此等时处，出不得声耳。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。（增广上．与陈锡周居士书）
念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（三编下．覆马宗道居士书一）
摄心之要 莫过於听
摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。（三编下．覆刘观善居士书一）
念佛之要，在於都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。（续编下．阜宁合兴镇净念莲社缘起序 民国二十四年）
心存恭敬 字字清楚
欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。（续编上．复修净师书）
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（续编上．覆唐能诚居士书）
高低适中 缓急合宜
念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。（三编上．覆吴思谦居士书）
念佛声默，须视其地其境何如耳。若朗念无碍者，宜於特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然，不可过为大声。过为大声，或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念，则只可小声念及金刚持。其功德唯在专心致志，音声犹属小焉者耳。除特行念佛外，若终日常念，固宜小声念、金刚念、默念。以朗声常念，必至於伤气。未证法身，必须调停得中，方可唯益无损耳。（三编上．覆丁福保居士书四 民国六年六月二十三）
觉有妄念 乃念佛好处
屋中之尘，由日光显。
心中之妄，由念佛显。
若常念佛，心自清净。（增广上．覆冯不疚居士书）
不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（续编上．覆又真师觉三居士书 民国二十年）
妄想起时 勿须理会
妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（三编下．覆温光熹居士书一）
【注】
凡夫众生，谁无妄念，只一个不理，念自己的佛，任妄念自生自灭。源信大师曰：
妄念原是 凡夫本体 妄念之外 别无心也
直至临终 犹是一向 妄念凡夫 知此念佛
即蒙来迎 乘莲台时 能翻妄念 成为觉心
从妄念中 所出念佛 犹如莲华 不染污泥
决定往生 不可有疑
莫厌妄念多 应叹信心浅
故以深信心 常称弥陀名
净土行人，应知自身现是罪恶生死凡人，「莫厌妄念多，应叹信心浅，故以深信心，常称弥陀名。」弥陀大悲唤言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水（贪）火（瞋）之难。」
能常听念 心自归一
念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。（续编上．覆刘惠民居士书二）
欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依《文钞》十念记数之法，自可易於归一也。（续编上．复朱德大居士书 民国二十一年）
所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。《楞严经》大势至《圆通章》云：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。（三编上．覆拜竹居士书三甲戌十月初五日）
诚听兼到 昏散自除
念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（三编下．覆李觐丹居士书一）
念念畏死 佛念自纯
持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（三编上．覆丁普瀞居士书）
欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而堕落三途恶道。则佛念自纯，净业自成。一切尘境，自不能夺其正念矣。（增广上．覆宁波某居士书）
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（增广上．覆永嘉某居士书六）
作已死想 必有大益
凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将「死」字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐於三恶道中，永无出期，可不哀哉！（三编上．覆王修本居士书）
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今於念佛时，即作已死未往生想。於念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（三编上．覆朱仲华居士书二）
（三）用心之道
思地狱苦 发菩提心
念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则「思地狱苦，发菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（增广上．覆陈慧超居士书）
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为「三界无安，犹如火宅」之证。亦堪为「信愿念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不归一，由於生死心不切。若作将被水冲火烧、无所救援之想，及将死、将堕地狱之想，则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：「思地狱苦，发菩提心。」此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。（增广上．致包师贤居士书）
【注】
菩提心者，佛法根本。无论何宗，无不立足於此。经云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」可知菩提心於修学之重要。菩提心义有多重，其本在出离心，能思地狱苦，厌苦之心必生，菩提之心自发。厌离娑婆，欣生净土，即顺菩提之心。故净土宗於菩提心之释，重在愿生心，但有信愿之心，即是菩提心。如《要解》云：「深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。」《观经》下品下生者，唯一念求救之心而得度脱。此一念归投求救之心，即出离之无上菩提心也，因往生而巧入无生，直证涅盘之果，圆成自利利他功德。
少於张罗 省事为妙
念佛之人，以省事为妙。若过为张罗种种行仪，或致疲劳。然法无定相，不可固执，亦不应泛滥，唯取得益合机为事耳。（三编上．覆慧昭居士书）
无心者得 有心者失
汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可作大通家。所云无心者得，有心者反失。佛法要义，在无执着心。若预先存一死执着得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。（三编上．覆明道法师书）
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注於一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通，只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，为苦恼於身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至着魔发狂。《楞严经》谓「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」者，此之谓也。（三编上．覆谛醒法师书）
越分欲得 堕落之本
念佛法门，乃佛法中之特别法门。仗佛慈力，可以带业往生。﹙约在此界，尚未断惑业，名带业。若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。﹚无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法门，欲了生死，其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心，廓然开悟﹙此心乃佛所证之心﹚；寂光真境，常得现前﹙此境乃佛所居之境﹚。莲池愿文，虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定着魔发狂，佛也不能救矣。譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，光已说破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（三编上．覆吴思谦居士书）
见诸境界 直同未见
修净土人，注重信愿行三法。至於定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为等闲。（三编上．覆慧昭居士书）
近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。（增广上．覆何慧昭居士书）
【注】
「八触」者：即将得初禅定时，身中所生之八种感触：一动触，身起颤动之象。二痒触，身体发痒，如无置身处。三轻触，身轻如云，有飞行之感。四重触，身重如山，不能稍动。五冷触，身冷如冰。六暖触，身热如火。七涩触，身涩如木皮。八滑触，身滑如乳。
「六妙」者：亦称六妙门，即天台所立六种禅观：数息门、随息门、止门、观门、还门、净门。
学净土者，注重在信愿行，不在禅定之境，於所谓八触与六妙，不须注意，不须用心，即使有亦当视为平常。见诸境界，直同未见，不生贪着，不生恐怖，只管念佛，自然无事，不被境迷，不入魔境。
於诸境界 不生忧喜
凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则皆作障道之缘。（续编上．覆杨佛典居士书）
境有善恶 转变在己
现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘，宿世之恶业，翻为今世之导师。（增广上．覆永嘉某居士书四）
世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想、摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除「南无阿弥陀佛」名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼入人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。（三编上．覆陈士牧居士书五乙丑四月十八日）
以佛经教 勘验真伪
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以「凡所有相，皆是虚妄」之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。（增广上．覆何慧昭居士书）
急躁之心 修行大障
急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。（续编上．覆念佛居士书）
关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。（增广上．覆弘一法师书）
宁可不悟 勿教着魔
古云：「宁可千生不悟，勿教一时着魔。」聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。（续编上．覆念佛居士书）
不善用心 或致受损
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。（增广上．覆何慧昭居士书）
闭关修净业，实为最善。但宜於信愿一心处着力，不宜於见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄念固结不解，日深一日，唯此妄念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。（三编上．覆传度和尚书）
闭关专修净业，当以念佛为正行。只求心不外驰，念念与佛号相应。若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至着魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定着魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，此亦着魔之根。（三编上．覆明心师书）
心地光明 邪自难入
观阁下来书，知阁下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法，而不知其为炼丹运气养身体，以期其延年益寿，妄冀成仙之法耳。所言静坐用功，皆是用运气之功。绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光《文钞》，虽能老实念佛，究竟不肯弃舍炼丹运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃舍先所修之炼丹法，则心中正念昭彰，如杲日当空，何有魑魅魍魉兴妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也，险极险极。汝既问光，当依光说，从此以後，将从前所做之工夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注於修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎？其作障碍者，乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚，克己复礼，若言若行，悉合诚明之道。则放僻邪侈，肆无忌惮，所作所为，悉皆暗?之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了无黑暗；大暑之中，了无冰霜。汝能全依净土法门而修，不复以先所期望者为是。则如主人明悟，知彼是贼，则彼自当远去。如其认做自己家中人，则彼便作主人，入汝之窍，令汝着魔发狂，以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼，是宿世怨家，但发菩提心，持佛名号，皆当消灭。如其不消，则天地当易位，日月当倒行者。所虑者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪见。勿道印光所说者不灵，即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪，正无由施故也。书此祈洞察，则幸甚幸甚。修持法则，《文钞》备书，此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号，此外不加一点别的工夫及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问什麽禅定有如此之深妙乎？什麽工夫有如此之高尚乎？阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。（三编下．覆徐紫焜居士书）
明来暗无 正来邪消
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼着魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？（三编上．覆陈士牧居士书六乙丑六月初二）
安住佛号 勿用观心
勿用观心念法，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要听得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一摄於佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者：心安住於佛号中，不复外驰之谓。正受者：心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归於一。较彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。（续编上．覆杨炜章居士书）
信愿专一 莫涉参究
念佛之人，不可涉於禅家参究一路。以参究者，均不注重於信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫？侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。（续编上．一函遍覆 民国 二十一年）
净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一着，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力，而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注於信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定往生矣。（三编上．覆龚宗元居士书一 民国二十六月廿）
立定主宰 不受他惑
念佛求生西方，乃佛法中之特别法门，多有参禅讲经者，不以此法提倡。宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼即三界内见思二惑方能了，其难易相去天渊。（三编下．覆周文珊居士书二）
专主净土 不宜泛讲
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信愿行，令无知识有智慧者，各注重於此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众於净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意於仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志於开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云：我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰：佛法如大海，一滴具万川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。较彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。（续编上．覆章缘净居士书）
现在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按《论》起修，则只一解义了之矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。（增广上．覆周群铮居士书七）
学宜专精 勿作通家
所言看书，汝身膺职务，无多闲暇，只可先从《文钞》、《嘉言录》起。而《净土三经》、《往生论注》、《彻悟语录》、《净土十要》、《净土圣贤录》、《净土指归集》、《龙舒净土文》，宜详看。其余若禅宗，教家天台宗、贤首宗、慈恩宗，并及密宗，且置之，以力不暇及。修净业，不先将净土法门研究明白，如欲归家，不知道路。其所知者，虽亦能归家，然其迂远，殆有天渊。（续编上．覆杨慧昌居士书一）
倘不知净土法门，纵令深入经藏，彻悟自心。欲了生死，尚不知经几何大劫，方能满其所愿。阿伽陀药，梵语阿伽陀，此云普治，普治一切诸病也。万病总治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不专心致志，更为可痛惜也已矣！（增广上．与徐福贤女士书）
净土法门，唯信为本，信得极，五逆十恶皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真，仗自力以了生死；又不信佛力不可思议，自性功德不可思议，若具真信切愿念佛求生西方，无一人不得生者。净土法门，乃即生了生死之无上直捷圆顿法门，於此法门方向尚未知，便以好高务胜之狂妄心，去研究《起信论》。《起信论》实为学佛之纲要，然於劣根及初机人，亦难得益。即研得《起信论》通彻无疑，其用工尚须依念佛求生，方为稳当，况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱，何望生西？但能不堕恶道，此堪自慰。不知不生西方，将来必堕恶道。此系违背佛教，及与光说，何可云始终奉行教诲，一心持念弥陀乎哉？今以汝之身，膺人之职业，又非上等资格，其所立之心与志，真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，专心研究净土法门中书，《文钞》〈与高邵麟徐女士书〉中备说。随所开示，依之生信发愿，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常随动随静，将一句弥陀，当做本命元辰。其居心行事，须要与「诸恶莫作，众善奉行」之宗旨合。倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎？法相禅教，毕生研究，也难得其旨归。即得，谁能不断惑业，了生脱死？欲断惑业了生死，恐梦也梦不着。……汝自谓来日无多，实力有限，光故作如此说。倘不以为然，仍依自己心相而行，则光亦不强汝。能做得一个大通家，亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到，净土法门又信不及，则两头落空。今生稍修点功德，来生必定生於富贵家。汝试细思之，富贵人有几个不造业的？今日之国运危岌，民不聊生，皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打什麽穷妄想，欲不堕恶道。不生西方，则一生不堕者或有之，二生不堕者便少也。（增广上．覆周智茂居士书）
好研经论 世间通病
佛法浩瀚，博地凡夫欲於现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论为志事。而於此最简便最圆顿之法，反浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力。自负为大通家，卒致只得其名，罕得其实。反逊愚夫愚妇、无知无识者横超三界，高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者大多数之通病。（三编上．覆郭汉儒居士书一 丙子六月二十日）
教重开解 净重实行
修净业，与学教不同。一注重开解，一注重实行。
（三编上．覆穆宗净居士书四 民国廿六年八月十九）
净土法门，大纲在信愿行三。修持之要，在都摄六根，净念相继。无须多说，依此力行，则自可亲得其益矣。若欲做大通家，或致将现生了生死之法，置之度外，则可怜可悯也。（续编上．覆汤文煊居士书二 民国二十年）
一息不来，即属後世。此时纵才高八斗，学富五车，亦无用处。若不及早修持净业，待到此时，方知虚受此生。枉将宿生所种善根，尽消耗於之乎者也中矣，可不哀哉！净土法门，贵乎实行。今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。（三编上．覆张曙蕉居士书三）
大通经教 未必能了
大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重於信愿念佛求生西方也。（续编上．一函遍覆 民国二十一年）
念佛一法，尤其专心无二。若学此学彼，纵将三藏十二部读得烂熟，仍於生死无关。（三编上．覆任慧严居士书 民国廿六年十二月三日）
若不自量，从兹研究性、相、禅、密各宗，不以念佛为事，则或可做一个半串子通家，而了生脱死，当在驴年矣。（续编上．覆某居士书）
先於净土 了无疑惑
念佛之人，先要识得净土法门之所以，然後遍阅经论，皆足以为发明净土之义，与切修净土之行。若不知净土之所以然，则一经研穷经教，便以经教之义理为高深，以净土之义理为浅近。而正助倒置，或将净土置之脑後。则只可种未来得度之益，决难现生即了生死，预会於诸上善人也。（三编下．覆某居士书）
末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然於心。若有余力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则於做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不着。（续编上．致罗世芳居士书 民国二十年）
息心念佛 胜参知识
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所谓向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」汝学佛而不知息心念佛，於儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎？（增广上．覆马契西居士书三）
今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。（增广上．覆马契西居士书四）
观汝所说，足知汝虽看《文钞》、《嘉言录》，依旧绝不注意於禅净之区别处。汝若於禅净界限之说，信得及，何必行经七省，以求人决择乎？赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方，固用不着又复辗转求人开示也。（三编下．覆温光熹居士书六）
专志西方 甚於深入经藏
学佛而不欲做大通家，专心致志於净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼矣。（三编上．覆露园居士书 乙亥三月廿一日）
虽图书贵多，而当此大劫，殆朝不保夕。如居积薪之上，下已燃火。何可泛泛然览诸经典着述，而不专心致志於念阿弥陀佛，求生西方，及念观世音菩萨，以祈逢凶化吉乎？凡来馆阅者，无论何等资格，皆当以此奉劝。俾知此大火宅外，尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心，专志西方，其功德比深入经藏，彻悟自心，而未断三界内之惑者，大百千万亿倍。（三编上．覆智牧、智声二居士书一）
汝於此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎？（续编上．覆念佛居士书）
聪明智慧 抛之东洋
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之於东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言：聪明反被聪明误，可不惧乎？（三编下．上海护国息灾法会法语）
【注】
观大师此语，知智慧不足恃，佛力方可靠。法然上人有云：「圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。」故修学净土，无论智愚，归凭本愿，还愚念佛，是为根本。纵有智慧，亦当抛之东洋大海，学愚夫愚妇之行，老实念佛为要。如法然上人云：「欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。」
将错就错 西方极乐
决志求生，效昔贤将错就错。
一心忆念，至今日人云亦云。（续编下．楹联／念佛堂）
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。後丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：「生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。」
杨公大悟後，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死於真性中，犹如空花，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若彻证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰「将错就错，西方极乐」。
莲池大师《往生集》，於杨公传後，赞曰：「吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。」此可谓真大聪明，不被聪明所误者。（三编下．上海护国息灾法会法语）
早昏度日 一句弥陀
白居易云：
余年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波。
何以度心眼，一句阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀。
假饶忙似箭，不废阿弥陀，日暮而途远，吾生已蹉跎。
旦夕清净心，但念阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀。
达又作甚麽，不达又如何，普愿法界众，同念阿弥陀。
（三编上．覆方耀廷居士书二）
【注】
无论老少，无论智愚，无论闲忙，度心之法，无过念佛。唐之诗人尚知此义，今之行人岂不遵此。莲池大师「正好念佛」偈，大明此义，普劝有缘：
念佛法门，不论男女僧俗，贵贱贤愚，无有一人，不堪念佛。
若人富贵，受用现成，正好念佛。
若人贫穷，家小累少，正好念佛。
若人有子，宗祀得托，正好念佛。
若人无子，孤身自由，正好念佛。
若人子孝，安受供养，正好念佛。
若人子逆，免生恩爱，正好念佛。
若人无病，趁身康健，正好念佛。
若人有病，切近无常，正好念佛。
若人年老，光景无多，正好念佛。
若人年少，精神清利，正好念佛。
若人处闲，心无事扰，正好念佛。
若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。
若人出家，逍遥物外，正好念佛。
若人在家，知是火宅，正好念佛。
若人聪明，通晓净土，正好念佛。
若人愚鲁，别无所能，正好念佛。
若人持律，律是佛制，正好念佛。
若人看经，经是佛说，正好念佛。
若人参禅，禅是佛心，正好念佛。
若人悟道，悟须佛证，正好念佛。
普劝诸人，火急念佛，九品往生，华开见佛。
见佛闻法，究竟成佛，始知自心，本来是佛。
念佛修持 如服药然
念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可癒病，亦可以此药，令一切人服以癒病。只取癒病，固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。（续编上．覆念佛居士书）
【注】
念佛修持，如服药然。知与不知，皆不要紧，重在能依样服药。六字洪名，是为阿伽陀药，一切人皆可服之，服之皆得无上利益。如《大经》所云：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」大师此喻，可谓「潜通佛智、暗合道妙」之最好说明。
要紧之时 愈约愈妙
汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理，及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。（三编上．覆边无居士书三廿八年十一月一日）
懂与不懂 且随他去
汝初学佛，只可认真念佛。洞得的也随他去，洞不得的也随他去，庶不致耽搁工夫。（三编上．覆宁德晋居士书七 民国二十年八月廿二日）
自高自大 古今通病
佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否则纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均主持净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。
每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（续编上．覆吴沧洲居士书 民国二十年）
佛法不到之地，最初开办，不宜即於高深处下手。宜先表示其高深处，非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门，令无力即得高深者，修持净土法门，并须极力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；又以信愿念佛，求生西方，果能如是以修，则可以仗佛慈力，带业往生。若得往生，则所得利益，较彼能修至高至深之法者，亦绝无所欠，尚有过之百千万倍者。以一则专仗自力，一则兼仗佛力故也。如此以说，彼决不敢小视净土法门，而修高深者。若不如是以说，彼必以高深自期，以净土法门归之於愚夫愚妇。究其实益，或少知名相，自高自大，毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果，则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话，好以通家自诩者之通病。（三编上．覆谢慧霖居士书十五）
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染着。有则改之，无则加勉，戒之戒之。（三编下．上海护国息灾法会法语）
依此而修 毫无所欠
以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠？（三编上．覆师康居士书 己巳年二月初二）
如是习染 切宜痛除
今之人每以世智辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证。听其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。（增广上．覆吴希真居士书三）
勿以凡夫 妄效菩萨
在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。
（增广上．覆弘一师书二）
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。（三编上．覆恒惭法师书二）
未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。（增广上．覆黄智海居士书）
自未得度 何能度人
汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎？君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云：「只怕不成佛，勿愁佛不会说法。」汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。（三编下．覆温光熹居士书一）
利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。（增广上．覆周群铮居士书三）
末法人根浅劣，欲求豁破无明，断惑证真，甚难甚难。自未能度，而欲度他，何异溺海渡人。奉劝诸贤，不可我慢高大，还是真信切愿，仗慈力念佛求生西方好。（三编下．上海法藏寺念佛开示）
往生西方 方能利他
林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？（三编上．覆志梵居士书三）
光乃无知无识之粥饭僧，唯安己愚劣之分。只知修持净业，以期仗佛慈力，带业往生。二位若不欲做大通家，则尚不至因光之庸劣，而致误所期。若欲做大通家，则完全适得其反。虽然，大通家谈何容易。即令做到，若不依信愿念佛，求生西方，诚恐尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中矣。良以仗自力了生死，与仗佛力了生死，有日劫相悬之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩萨道者之志愿，必须要决定现生即生西方。待往生後，然後效之，则为有益。未往生即效之，如坯器未烧，一经生死之雨，便成泥土。世每有好说大话者，以佛菩萨之身分自任，但成自误误人耳。（三编下．覆薛英慧刘一鹤二居士书）
专志一门 第一法则
若欲随分随力修持，即生便了生死，当专主净土一门。以真信切愿，念佛求生西方。则不论工夫深浅，无不临终得遂所愿。此之一法，乃如来为末世众生，无力断惑，不能了生死者，特设一决定了之之法。使佛不开此法，则无力断惑者，皆於了生死无望也。（增广上．覆汪梦松居士书）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志於念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（续编上．覆姚维一居士书 民国 二十年）
须知佛法，犹如大海，谁能一踏到底，一口吸尽？但肯依信、愿、行之念佛法门，决定可以仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已得了生脱死，超凡入圣矣。此之一法，乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法，而欲於若禅、若教、若密、若律各种法门而了生死，漫说现生不得了，诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门，通须断尽烦恼，方有了生死分。（续编上．覆李自初居士书 民国二十年）
安分守愚 方得实益
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。（三编上．覆卓智立居士书一）
厌喧求寂 颇不合宜
念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久後则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。（三编上．覆刘慧焯居士书）
汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎？且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差音岔，亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎？汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之於无益之话说计较，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处，皆自在安乐矣。（三编上．覆李慧实居士书一）
曲顺亲心 居尘学道
人之际遇，万有不齐。约汝分论，实为在家益大，而出家益小。汝祖业颇可度用，上有慈亲可事，中有兄弟可靠。室有贤妻，膝无子女。而且汝之大兄，颇信佛法。三弟四弟，亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业，亦可为慈亲生信念佛，以期了脱之导。亦可为兄弟在外，料理家门之事。亦可以率其妻室、弟妇等，同修净业，同出轮回之计。外而乡党亲戚，随缘开导。即家舍为道场，举慈亲，及兄弟妻室子侄，乡党亲朋，皆为法眷。随力随分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，并彼邪见种性之人，同纳於佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中，共成法器，同修净业。将来同登莲邦，共证菩提。岂不如汝出家为僧，舍亲远去。室人有无依之恨，慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人，反谓佛法为背判世道，妄生谤毁。俾此等人造口业，堕恶道。未见其益，而先受此等大损之为愈乎？况汝慈亲，既不应许，岂可不遵慈命，仍怀此心乎？如汝亲绝不许汝修行，犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行，何得必欲离亲修行乎？佛法中有六度万行种种之功业，皆为利益众生。汝不出家，则於亲有大利益。只此一事，即可曲顺亲心，居尘学道。俾亲日见之熟，不期其信向而自然信向，即为莫大功德。况不止亲一人乎？（增广上．覆周群铮居士书四）
有父母可以尽孝，有兄弟可以尽悌，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合夫子居家为政之道。此时不学，真是时过难学矣。纵令文章盖世，官居一品，终是一穷微极妙之艺人，非适时力学之儒士也。因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚。废弃前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山，知法者少。高明者以语言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力学道。孝悌修而闾里感化，斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持《安士全书》，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。（增广上．覆泰顺林介生居士书一）
随忙随闲 不离名号
修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断，都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。……直须守定宗旨，不随经教及善知识语言所转，舍此别修也。（续编下．净土指要 民国二十年）
古人云：人身难得，中国难生，佛法难闻，生死难了。我等幸得人身，生中国，闻佛法。所不幸者，自愧业深障重，无力断惑，速出三界，了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻底悲心所说之大权巧、异方便、令博地凡夫带业往生之净土法门，实莫大之幸也。若非无量劫来，深植善根，何能闻此不思议法，顿生真信，发愿求生乎？今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。汝於净土虽有微信，然不明净土理致，又僻处於佛法流通不及之地。诚恐日与俗人酬酢，久而久之，与之俱化。近墨者黑，近火者焦，势所难免，当时时努力。若能念念在道，随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方。便可於父母之邦，随缘常住。若不能如是，当往他方净业道场，及亲近净业知识，方不负前来所说种种大幸，及闻净土法门莫大之幸也。（增广上．与融明大师书）
往生之期 任缘迟早
所言决欲年内往生，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存「即得往生」之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。﹙《梵网经》後偈云：计我着相者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。﹚但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。……祈将「决定刻期」之心，改作「唯愿速生」之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。（三编下．覆念佛居士书）
往生之期，任缘迟早，不可预作一「即得往生」之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。（三编上．覆方圣照居士书七）
临终瑞相 不必预期
临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。（三编上．覆陈飞青居士书四）
*《印光大师法要》：印光大师开示，智随法师编注。