《印光大师法要》
伍、决修学疑难
一、法门辨异
（一）禅宗与净土
法门虽多 其要唯二
法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。
禅唯自力，净兼佛力。二法相较，净最契机。
如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。
（增广上．与吴璧华居士书）
禅之所悟 绝非是证
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过於参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所 云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以「误」为「悟」者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。
念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。……若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执着於唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能彷佛，而且又复受生。是知：凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。（续编上 ．致阮和卿居士书 民国二十年）
「悟」者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。「证」者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随意受用。「悟」则大心凡夫，能与佛同。「证」则初地不知二地举足下足之处。识此「悟、证」之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。（增广上 ．覆永嘉某居士书五）
悟道容易 证道甚难
达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至於「修无可修，证无可证」而後已。非谓一悟即成「福慧两足，圆满菩提」之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，於一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志於仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。（增广下 ．刘圆照居士摸象诗序）
悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀彷佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误也。汝能于悟得原无一物之後，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上 ．覆季国香居士书二）
净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死？（三编上 ．覆化凡居士书）
禅净二门 宗旨各别
禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。（增广上．覆汪雨木居士书）
宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十。往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。（三编上 ．覆张曙蕉居士书八）
禅家说净 仍归於禅
净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘、根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归於禅宗。去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不着。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生，佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰：真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故。（增广上 ．覆何慧昭居士书）
屏除禅录 专修净业
何必问是谁，此道於今昭日月。
但能常系念，佛心无处不慈悲。（续编下．楹联／念佛堂）
禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：「可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。」又云：「初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。」弘辨谓：「顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气，未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。」长沙岑谓：「天下善知识未证果上涅盘，以功未齐于诸圣故也。」所以五祖戒又作东坡，草堂清 复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由唯仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起於心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。（增广上 ．与海盐顾母徐夫人书代悟开师作）
禅宗名为教外别传，净土实为教内真传。须知即此真传，乃别传外之别传也。汝等烦惑未断，道业未成。切不可错认定盘星，高推禅宗，藐视净土。致令临命终时，业识茫茫，无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力，由不信故，无从倚托。依旧乘恶业力，轮回恶道。从劫至劫，了无出期。可不哀哉！可不畏哉！（增广下 ．通智法师公堂序代悟开大师作）
高张其辞 何有其益
净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重於开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重於参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。（续编上 ．覆张纯一居士书）
净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。「都摄六根，净念相继」而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃「弄巧成拙，求升反坠」之流也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。（三编上 ．覆顾宗况居士书 民国廿八五月十五）
每多中此 空解脱病
不执着等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：「吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？」同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。（增广上 ．覆永嘉某居士书一）
楞严一经 利弊在人
不知净土，《楞严》乃破净土之元勳；
深明净土，《楞严》实宏净土之善导。（增广下．通智法师公堂序代悟开大师作）
《楞严》有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首徵心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大矣。而况二十五圆通，列势至於观音之前，其主持净土也大矣。至於发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有着魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能如是研究，则其利大矣。……
《楞严》一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，故以己意会经意之所致也。（三编下 ．覆周群铮居士书）
《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勳；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或着魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习？唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲为通家，无心了生死耳。（增广上 ．覆永嘉某居士书七）
二种三昧 力用各别
《金刚经》，说心地法门。故云：「凡所有相，皆是虚妄。」汝不知看经上文说的话，独以此两句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有无相三昧。凡般若部中许多经，并禅宗所说，皆是依无相三昧发挥者。凡诸大乘经，备明修因证果，并开示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理，况出世间道理？而 复自作聪明，妄论佛法。欲不招恶报，其可得乎？（三编下．答善熏师问）
《金刚经》功德虽大，於净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡於存，均有实益也。（三编下．覆王守善居士书）
不达唯心 妄生取舍
拨置西方弥陀，以为心外取法，此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土与净土之教主也。意谓一切唯心，弥陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之秽所感，极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心，妄生取舍，其过可胜道哉。（三编下 ．覆丁福保居士书十七）
世之昧者，不知西方极乐世界，原是唯心净土；导师阿弥陀佛，原是自性弥陀。遂舍实事执空理，令人念自性弥陀，生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道，认作表法寓言。只期一悟，余皆不计。致高明者反不如愚夫愚妇颛蒙念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙，感应道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高务胜，实未深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙，求升反坠，甚可悲伤。（三编下 ．净土生无生论讲义发刊序）
唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修，所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。（三编上 ．覆卓智立居士书三）
【注】
心与境，本无二致，有什麽心，即有什麽境，此所谓依正不二、心境一如也。禅重即心即境，故言心净国土净；净则即境即心，所以土净即心净。未实证者，多执理性而舍事相，不知理事一如、心境无二也。故大师於破此执理废事、执心舍境之偏见。彻悟禅师亦有此论，大破其偏。其云：「非谓唯心，便无外境。且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉！」执净土为心外求法者，须详审此义，舍凡心取佛心，舍秽国归净土。一得往生，则契於究竟之无取无舍，透达唯心之究竟实义。
念佛一法 取舍皆是
究竟无取无舍，乃成佛已後事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。（增广上 ．覆马契西居士书二）
自心是佛 更要念佛
今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高於九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫量，在三途中受诸罪苦也。（增广上 ．覆邓新安居士书）
汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。谓我即是佛，何用念佛？须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相﹝事相﹞与用﹝力用﹞，则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。（三编下 ．覆周陈慧净居士书）
忆佛念佛 必定见佛
《念佛圆通章》云：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气。」（三编上．覆韩觉安居士书二）
念佛法门，其来尚矣。以吾人一念心性，犹如虚空，常恒不变，虽常不变，而复念念随缘。不随佛界之缘，便随九界之缘；不随三乘之缘，便随六道之缘；不随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异，虽於本体了无改变，而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗。虽虚空之本体，不因云日而为增减，而其显现障蔽之相，固不可以同年而语也。如来以是义故，普令众生，缘念於佛。故曰：「若众生心，忆佛念佛；现前当来，必定见佛，去佛不远。」又曰：「诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，此心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。」夫随佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。
念佛一法，乃以如来万德洪名为缘，即此万德洪名，乃如来果地所证之无上觉道。由其「以果地觉，为因地心」，故得「因该果海，果彻因源」。如染香人，身有香气；如蜾蠃之祝螟蛉，久则化之。即生作佛，转凡成圣，其功能力用，超过一代时教一切法门之上。（增广下 ．栖真常住长年念佛序）
【注】
世间万事万物无不存在一个缘字，如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人用心之处。菩萨因悟得「缘生无性」之理，故随缘皆自在，随处得解脱。其于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：「万花丛中过，一叶不沾身。」故通途法门常言「随缘不变，不变随缘」。无数行者，即多以此为准，以「随缘」自誉，以「自在」自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘不变，性自常明，自是无妨。若是凡夫，随缘迷性，随缘被染，岂能任意随缘？
世间之缘，种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。非佛界之缘，即九界之缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓「近朱者赤，近墨者黑」也。故大师云：「缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。」缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。若无不变之操守，妄效菩萨之行为，一任随缘，只会被「业缘」所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？
静静思量，凡夫所谓之「随缘」者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以「随缘」之名，实无「不变」之实。无始劫来，我们都在「随缘」，随的什麽缘呢？无非是轮回之缘，染 污之缘，业力之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」可知我们无量劫来，所随的都非出离之缘，以致於常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在？善导大师言：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一殊胜之缘，是为增上强缘。逢遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为期。
未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：「不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。
善导大师云：「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专 复专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。一佛亲宣，诸佛证诚，正欲「普令众生，缘念於佛」也。
变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，如是方合於解脱之道，有益於己。所谓「随顺佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之缘」为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。
宁按事说 不按理说
从前诸祖宏法，均按时机，导利後学。不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀，谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心；阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。「生则决定生，去则实不去」与「生则实不生，去则决定去」，均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。（三编下 ．覆温光熹居士书五）
【注】
净土法门，原本理事圆融，而又特指方立向，示依正庄严，即是融理于事，易为人知。故善导等古德，多约事相发挥，以普利三根。无论何人，但能往生，则巧入无生；归於净土，则自证唯心。所谓生与无生，去与不去，事理兼说也，当善会其义。若不明其理，则宁可执其事，犹不失得度之道。若执唯心自性而诽弥陀净土，执无生而诽往生，此皆偏执谬见，理事未通，大失度生之道。非但不知宗门玄义，何况净土事理无碍之？为除众疑，彻悟禅师于「生、去」之义有详细发挥，其云：「生则决定生，去则实不去二语，上句说事，下句说理。事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生，生而无生；去则实不去，不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。与其执去则实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也？以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。」
上智下愚 最易得益
念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧，不愿随愚夫愚妇之班者，皆不能得。（三编上．覆胡慧彻居士书二 民国廿八年五月廿）
若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。（增广上 ．覆四川谢诚明居士书）
净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。（三编下．覆秦铭光居士书）
通与未通 皆当念佛
佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这椿大事，很难很难！我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢？唯有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢？因为参宗研教，都要务到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易！念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡，仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞，驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。（三编下 ．世界佛教居士林开示法语）
诸宗知识 以此密修显化
夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之後，尽十方世界海诸大菩萨，无一不求生净土。由只园演说以来，凡西天东土中一切着述，末後皆结归莲邦。
粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显着者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，後复归北。武帝每向北稽首曰：「鸾法师，肉身菩萨也。」陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远、法照、少康、大行，则莲风普扇於中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓「实际理地，不受一尘」，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓「佛事门中，不舍一法」，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述，故非深体祖意，则不得而知。然於百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰：「修行以念佛为稳当。」及真歇了，谓净土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。」可以见其梗概矣。及至永明大师，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，着书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死证涅盘之要道。其救世婆心，千古未有也。其後诸宗师，皆明垂言教，偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等，诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之後，则置彼而取此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不须问长安。自後蕅益、截流、省庵、梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。（增广上 ．与大兴善寺体安和尚书）
（二）华严与净土
此法缘起 实在华严
华藏世界海，净土无量无边。而必以求生西方，为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。但以凡夫二乘，不预此会，莫由禀承。故于方等会上，普为一切凡夫二乘及诸菩萨，宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果。俾一切具缚凡夫，与断见思惑之二乘，及破无明惑之法身大士，同於现生出此五浊，登彼九莲。以渐进修，直至圆满菩提而後已。（三编下 ．大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日）
华严所禀 却在此经
《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人「人、我、众生」之执着，化为乌有；往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他，但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池、藕益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云：「如来一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，末後普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。」所以无隐谓《华严》即广本《弥陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知：看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。（增广上 ．覆永嘉某居士书三）
【注】
《华严》一经，王於三藏，义理宏深，文字微妙，虽备明一生成佛之因，但不契凡夫二乘之机，终难普被三根。净土一法，仰仗佛力，深浅随宜，三根普被，圆满本师度生之怀。故印光大师云：「《弥陀》一经，普被三根。实《华严》归宗之要义，亦末法最胜之慈航」也。明乎此，方能明了蕅益大师《要解》所云：「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」
末後归宗 在於净土
大哉华严经，为诸经之王。法门与功德，二俱不可量。
如来成正觉，直说所证法。预此法会者，唯法身菩萨。
二乘虽在座，不见亦不闻。何况诸凡夫，而得预闻熏。
佛以大慈悲，摄浅於最深。末後归宗处，令觐弥陀尊。
唯此奇特法，凡圣俱遵行。圆摄於等觉，及六道群萌。
末世人根钝，断惑甚为难。信愿念佛者，决定登九莲。
（增广下．募刻华严经普回向颂）
《普贤行愿品》以十大愿王，导归极乐，普劝善财，及华藏海众，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经之归宿。是知此一卷经，大开净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，圣凡齐摄，末世行人，皆当依止。（续编下 ．重修峨眉山志序 民国二十三年）
《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末後善财遍参知识，于证齐诸佛之後，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓「余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水」，可谓最善形容者矣。（增广上 ．与徐福贤女士书）
导归净土 方畅佛怀
华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。
（续编下．楹联／释迦）
《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。……
净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即於现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。
有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟？况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗？溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。（续编下 ．灵岩山笃修净土道场启建大殿记 民国二十四年）
往生方能 彻证理体
无量光寿之理体，固一切人之所同具。无量光寿之实证，须待往生西方，面见弥陀，蒙佛授记，圆满菩提以後，方能彻得。此《华严》归宗，以十大愿王，导归极乐之深旨也。（增广下 ．佛光月报序）
【注】
无量光寿之理体虽同，而实证迥别，以致诸佛早已成佛，我等仍自轮回。故当仰仗弥陀愿力，往生西方，彻证心性也。《要解》云：「离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？愿深思之！愿深思之！」人多执於心性理体，不知弥陀名号即众生本觉理体，故蕅益大师言：「离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？」思此，岂可言念佛乃心外求法耶！虽众生心性本具无量光寿，然不藉弥陀誓愿，名号功德，众生何能彻证之？久劫以来，轮回不止，可不更当深思也！故大师又言：「而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？」执自性弥陀者，宜深思於此！自可欣愿往生，万牛莫挽。但得往生，则彻证心性理体矣。
固无高下 却有亲疏
《弥陀经》，为净土法门之根本法门。《行愿品》，虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念《行愿》，不念《弥陀》。只念《弥陀》，不念《行愿》则可。只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》，而专念《行愿品》，以成忘本之修持也。二经固无高下，而对於净土行人，却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。（三编上 ．覆胡宅梵居士书二）
尊重之也 藐视之耶
净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门乎？彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎？藐视净土法门而不屑修，其于《华严》将 复视作何等？又于《华严》末後归宗一着，为复尊重之也？为复藐视之耶？此无他，盖未详审通途、特别法门之所以，及自力、佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎？（续编下 ．嘉言录题词并序 民国十六年）
（三）天台与净土
法华幽远 无人能到
《法华》经藏，深固幽远，无人能到。吾人有志趣入，且请志诚恳切，专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根，净念相继，自可潜通佛智，暗合道妙。现生即可顿出五浊，高登九品，以至证无生忍，成菩提道。此语虽极平常，实为诸佛秘要。若是通家视之，必定为之一笑。（三编下 ．念佛随笔）
法华三昧，非汝之所能修，纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有着魔发狂之事，不可不防。（三编上 ．覆道传大师书一）
心虽宏博 其害无尽
刘演宗述《法华》六十五种不思议力，可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣，实为不达如来权实法门。唯能利於南岳天台以上之根性，下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通，虽能令人尊信《法华》，而令彼一切不通权实教理者，从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土，当处即是。能圆证者，唯佛一人。等觉菩萨，尚是分证，况其他哉？今以登地登住所见所证，为博地凡夫担任，其可乎哉？《华严》于证齐诸佛之後，尚令往生。今为具足惑业者，令舍弥陀净土，而修本师娑婆净土。其心诚为宏博，而其害有不能尽言者。（三编上 ．覆丁福保居士书七 民国七年十月廿六）
以六即佛 对治二病
净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死？唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，着《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，以对治「自甘堕落」及「妄自尊大」之病。
六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。「六」明阶级浅深，「即」明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知「六」而常「即」，则不生退屈。知「即」而常「六」，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。（三编下 ．上海护国息灾法会法语）
性体不二，故「六」而常「即」。事修各别，故「即」而常「六」。知「六」而常「即」，故不生退屈，上慕诸圣。知「即」而常「六」，故不生上慢，下重己灵。末世众生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？（三编下 ．新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记）
（四）密宗与净土
三密难思 贵在得人
密宗以三密加持，能令凡夫现生证圣，其功德力用，不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可。其人谓谁？如金刚智、善无畏等。苟非其人，道不虚行。今之学密宗者，皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心。不去持咒以断惑证真，多效现字现象，以问吉凶祸福、前因後果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。
吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶几不被一切知识所夺，而现生可以了脱矣。否则随风倒浪，了无已时。（三编下．覆丁福保居士书十）
传者学者 多失其宗
密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。
了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向後，愈宜专修净业也。（三编上 ．覆石金华居士书）
因地不真 果招纡曲
今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。﹝真修密宗者，在例外。﹞如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致着魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财、得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。（三编下 ．覆温光熹居士书四）
不如净土 千稳万当
王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。（增广上 ．与徐蔚如居士书五）
祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说成佛乎？以彼於民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，唯弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也？祈洞察是幸。（增广上 ．覆黄智海居士书）
不学密法 又有何憾
一句「南无阿弥陀佛」，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？（三编下．覆周群铮居士书）
守我本分 让彼成佛
学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其宣导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？……我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。（三编下 ．覆慧海居士书四）
彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之！且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥！彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。（三编下 ．覆温光熹居士书十二）
（五）诸宗归净土
佛教大纲 不外五宗
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。
「律」为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。
「教」乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。
「密」以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。
此三宗，均可摄之於「禅」，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过「禅、净」二门。
「禅」则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。
「净」则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。（三编下．上海护国息灾法会法语）
诸宗归宿 在於净土
如来大法，有律、教、宗、密、净五种。唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密之归宿。故古今律、教、宗、密诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。（续编下 ．企庐莲社缘起 民国二十四年）
念佛法门，乃律教禅密诸宗之归宿，人天凡圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。（续编上．致广慧和尚书 民国二十九年正月）
当今修持 净业第一
当今修持，唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特，而为之转移。令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生此遇矣。（三编上 ．覆罗铿端居士书二）
窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗，提倡现身成佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每着魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门，而专依汝所说而修乎？若作此议，则为不依佛教。（续编上 ．覆冯偏西郑圆莹居士书 民国二十年）
净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执？密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹着魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿闍黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不如一字不识之老太婆、老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。（续编上 ．覆闵宗经居士书 民国二十年）
学佛当具 择法之眼
学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。（三编上．覆郝智熹居士书）
在学者修习，当详审与自己根性相契之法而修。一门深入，较为省力。（三编下．大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日）
现身成佛 谈何容易
近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。（三编上 ．覆韩宗明张宗善二居士书）
修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓「修行以念佛为稳当」。而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。从知西方极乐世界，为一切上圣下凡修佛道者之归宿处也。
《华严经．普贤行愿品》，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎？
禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃「理即佛」与「名字佛」也，非福慧圆满之「究竟佛」也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，於一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎？
密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。（三编上 ．覆周志诚居士书一）
有人说：禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什麽呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒和草堂青禅师，因为悟後未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最後的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。
又有人说：我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏於禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏於理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭後、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆（1662~1795）年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死後要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况後来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，於是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：「年纪大了，赶快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。後来因见他病势不对，就赶紧的叫他念「南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨」，大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什麽境界没有。他答道：「没有。」这样的问过两三次，都说没有。到了最後一次，他就说道：「娘来了。」唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什麽反见娘来的阴间境界呢？自此以後，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说：「九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道。十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。」就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。
奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不孤负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！（三编下 ．由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说）
净土法门 最为超胜
舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。
离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。
（增广上．与谢融脱居士书）
我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什麽呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。
唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了後来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越後越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」（三编下 ．由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说）
即生西方 即身成佛
净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。（增广下 ．傅大士传录序）
修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。（三编下．上海护国息灾法会法语）
【注】
净土法门，不但一切人皆可念佛，一切人皆可往生，而且往生之後，烦惑自断，功德自圆，入佛境界，同佛受用。此净土法门下手易而成功高之绝妙处也。善导大师高判凡夫入报土，大彰此义，所谓「托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」。
*《印光大师法要》：印光大师开示，智随法师编注。