《印光大师法要》
陆、明因果轮回
一、因果不虚
夫因果者 如影随形
夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。（续编下．纪文达公笔记摘要序）
善恶因果，如影随形，如回应声。声和则响顺，形直则影端。（三编上．覆念佛居士书）
所有诸法 不出因果
因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。（续编下．示殷德增母子法语二则 民国二十五年）
约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：「积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。」夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又，既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生後世所得之果，当大於余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。（续编下．挽回世道人心标本同治录序 民国己卯冬作，时年七十九。）
圆摄一切 非为小乘
佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外於因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道；小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行；大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。（三编下．上海护国息灾法会法语）
每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！（增广下．儒释一贯序）
【注】
因果一法，似浅实深，似小实大，世出世法，无一不在因果之内。恶因则得恶果，善因则得善果。小因则得小果，大因则得大果。如以贪瞋痴之因，则得三途之果；修五戒十善之因，则得人天之果。修四谛十二因缘之因，则得声闻缘觉之果；修六度万行之因，则得菩萨之果；乃至修念佛求往之因，则得往生成佛之果。因不同，果自不同。法界有情，无一不在因果之中。虽因果是一，然其他法门皆自修因而证果，唯净土法门以佛果觉为自因心，因心即同果觉，此同中之异也。
因果心性 不一不二
世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。（续编下．挽回世道人心标本同治录序 民国己卯冬作，时年七十九。）
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。（增广上．覆邓伯诚居士书一）
离则两伤 合则双美
因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：「善谈心性者，必不弃离於因果，而深信因果者，终必大明乎心性。」此理势所必然也。（增广上．与佛学报馆书）
深则见深 浅则见浅
如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。（续编下．学佛浅说序 民国十三年）
祸福之来 有近有远
世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。（三编上．覆杨宗慎居士书）
【注】
因果报应，理本不虚，而祸福之来，则有远近。或善因先熟而受福，或恶因现前而受祸。故有为善而得祸者，有为恶而得福者。因果复杂，为善之人，不可因一时不见善报而自生疑。古人云：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」大师亦云：「须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。」
报通三世 丝毫不乖
报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、後报。
现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。
生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。
後报：谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。（三编上．覆丁福保居士书五 民国六年七月初五）
因果之事 重叠无尽
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨怼，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵於三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。後为巡捕房收去，至三日後，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。
接手书，知阁下於佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报後报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有「为善无福，善不足为」之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收；如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧於舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即於其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，甯宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之後身乎？此事载《阿育王山志》，光於光绪二十一年（1895），拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然於转重报後报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：「汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。」戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂癒。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因後果，及转後报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为後报重报等，种种复杂不齐之故也。（续编上．覆周颂尧居士书 民国二十年 附原函）
毫厘之差 佛狱立判
因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之後，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。（增广上．覆四川谢诚明居士书）
若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煆淬相济。俾後之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。（增广下．重修百丈大智怀海禅师塔院记）
祸福无门 唯人自召
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」《感应篇》云：「祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。」是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广上．上海残疾院劝捐疏）
人有实德 天有奇报
乾隆辛巳（1761），豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安然无恙。众问之，云：「日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。」有司见而异之，询其有何善行。曰：「每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。」宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。（三编上．覆潘对凫居士书三）
【注】
此一故事大明「人有阴德，必有阳报」之理。人若为善积德，亲近三宝，冥冥之中，自有佛菩萨助之，或善神护佑。观此则知，因果报应，丝毫不爽。纵所作所为不为人知，亦必有报，只是报之时有「现报、生报、後报」之不同而已。大师《三编下．免难轶闻》中亦载有一类似感应，显明此理。
菩萨畏因 众生畏果
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而後已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知「报通三世，转变由心」之奥旨乎？（增广上．与卫锦洲居士书）
不知因果 祸害无穷
修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论「明明德以止至善，断烦惑以证菩提」乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。於以知圣贤佛菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每於因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。於显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至於废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（续编下．历史感应统纪序 民国十八年）
现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋於黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚於害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，後必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己後来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己後来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。（续编下．到光明之路序 民国十七年）
学说误人 深可畏惧
吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知「全事即理、一切唯心」之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐後人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以後，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。後儒违悖程朱，则不能立於天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲後来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜於正心诚意乎？程朱乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是於无关紧要处正诚，於大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害於天下後世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？（续编上．覆唐能诚居士书）
谚云：天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍於天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而後世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。」程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之後，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以後之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。（续编上．覆李德明居士书二 民国二十四年）
因果一法 标本统治
医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然後方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！（增广上．覆张伯岩居士书）
度生大权 治道根本
死生，众生之大事。
因果，教化之大权。（增广上．覆范古农居士书二）
因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。（三编下．上海护国息灾法会法语）
欲挽世道 重此二法
今之时世，坏至其极，其原由於不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（续编上．覆卓人居士书 民国十六年）
欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫，善恶殃庆」之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入於圣贤之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓「天下不治，匹夫有责」者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎於顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。（续编下．劝世白话文发隐序 民国十九年）
如是宏扬 方有实益
今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉於此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。（三编上．覆王诚中居士书）
欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之於家，则家齐；行之於国，於天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。（三编上．覆常逢春居士书一）
现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是宏扬，方有实益。若不在此处着手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地，切实行，为最上一着。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始於初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。（三编上．覆宝静法师书）
自未得度 藉此度人
能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。（三编下．覆观心居士书）
当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出於世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明後年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之於印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出於好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。於不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至於远游印度，不过开眼界扩知见而已。於生死分上，欲得自度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。（三编上．覆叶玉甫居士书）
於此等人 敬而远之
世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以「一切皆空，一切不着」为护身符。而不知已着於「一切皆空，一切不着」，便非「一切皆空，一切不着」之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此「一切不着，一切皆空」之人。於斯时也，不知尚能皆空不着与否？吾人当於此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（续编上．覆周伯遒居士书）
*《印光大师法要》：印光大师开示，智随法师编注。