佛经有两个常用的名词，“真如”与“无明”。
“真如”与“无明”，是两个对立的名词，好比“光明”和“黑暗”。
因为有“黑暗”，所以有“光明”的对立，佛经讲“真如”亦是一样。
如果“无明”破除，“真如”性空，亦不可得、不可说，讲“真如”亦是多余的闲话。
“真如”是万法真实的理性，一切众生本来具有的，而且是遍一切处，无始无终，本来如是的。
“无明”是虚妄烦恼的根本，有了虚妄的迷惑，遂幻生一期虚妄短暂的生命个体，将真如理性盖覆了，于是就出现了这个烦恼的人生。
“无明”是无始，而有终的。 当迷惑的生命，经过智慧的修持，而大澈大悟的时候，虚妄的分断生死，就会结束，而“真如”是依然灵光独露地照耀着的。
“真如”就好像明镜的照耀能力一样，本自具足，“无明”就好像明镜上的尘埃一样。
明镜虽然是蒙尘，但是照耀能力从来未失，只要去一分尘埃，即发一分光明。 所以一个人，为善、为恶，就会影响真如的清净。
所以古德讲：众生与佛，迷悟之间，只差毫厘。
有人会问： 真如本来清净，为何会有虚妄杂污的无明呢？ 如果真如清净，仍然会受无明熏染，而现起虚妄的生命，不断轮回生死，如此成佛以后，岂不是又会退为众生？
对于这个问题的答案，古德设了一个很贴切的比喻， “矿”与“金”是同时并存的，有金，就有矿，金是本质，矿是杂质，矿是依金而存在的。 后来，经过陶铸和磨炼，洗去尘垢，铸成金器，就不会再被矿垢所污染了。
我们的“真如”都会是这样，从无始以来，就与“无明”俱有，正如“矿”与 “金”，从无始以来，就相依存在。
一经佛法的修持，智慧的磨练，妄惑扫除，真如全露，以后就不会再被虚妄的无明所污染了。
所以成佛之后，绝不会再退为众生，而受生死的。
佛经讲：“无明”是无始有终的，而 “真如” 是无始无终的。
“无始”就是不能讲出它最初的开始，因为佛说宇宙诸法，都是因缘而起，循环流转的。
最初，是指有缘起活动的因，而不会有一个绝对创造的始。 如果有始，就无需因缘而生，岂不是违背了大自然的法则？
例如： 一个圆圈完成之后，是找不到开始于哪一点的，甚至在周圆上任何一点，是始，亦是终，无对立绝对的始和终的。
我们的生命亦是一样。 虚妄的分断生死，无始，但是有终止的一日。 当你成佛后，“真如”本体，灵光独现，这个时候，“无明”断尽，达至涅盘常乐的境界。
*观成法师开示