古人有句话：“方寸乾坤”。
“方寸”即是我们的心，“乾坤”是世界，自己的内心就是一个世界。
佛门说：“静坐观心”，即是于静坐的时候，认识自己的内心世界。
心外的世界是如何形成的呢？
古今哲学家还未能够解答这个谜。 科学家只是从物理片面去认识这个世界。 他们不进入内心的精神世界，所以只是着重于物质。
宗教家说世界是神所造的。
然而，佛陀告诉我们，这个世界是众业所成，是由业因、业缘、业力所创造的。
例如：人起念头去做一件事物是因，因还需要有助缘，才能得果。 好像种子是因，必须依赖阳光、雨水、泥土的助缘，才能够成长。
“一念”叫做业因，再有缘来助业因，就有业力，业力成熟时，就是业果了。
业有三性，善性、恶性、无记性，无记性即是非善非恶。
善心、善行成为善业，恶心、恶行成为恶业。
我们的心有招感性的。 有时起善念，就招感善缘，起恶念，就招感恶缘，所以心的力量是很大的。
佛门禅修静坐，就是要观心，彻底认识自己的心，要观察它的生灭。
这种认识心的智慧和力量，是要在宁静的环境，才能够容易体现。 所以佛门时常要静坐。
人的弱点，就是不能够了知自己的心。 任它一时想善，一时想恶。
当恶缘积极活动的时候，心就很容易趋向生恶念头，即是生恶因，近恶缘，成恶果。
我们的心内有一个心王，它统摄六根。 六根，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。
这六根不断放纵向外倾驰，眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触，意贪法。
所谓静坐，就是要收摄这六根，不让它放纵作业。
佛门静坐的形式，又叫做禅修。
“禅”梵文是Dhyāna，是冥思、静虑的意思，“静虑”就是收摄六根。
什么是“禅”呢？
从广义来说，修禅即是修心。
所以，无论你学那一个宗派，密宗、净土宗、天台宗等等，都是与禅息息相关。
一个真实的修行者，无论是行、住、坐、卧、语、默、动、静，都要安住在禅之中。
所以禅是无处不在，无处不是的。
但是从狭义来说，“禅”是佛教的一个宗派。
大致可以分为“如来禅”和“祖师禅”两种。
“如来禅”以佛陀所讲的经教为依归，为文字所传，故又名“教内禅”。
“祖师禅”是不依教内经论，不立文字，以心传心，所以又叫做“教外禅”。
*观成法师开示