四十一载梦中游，晨钟暮鼓惊回头，
不做世间名利客，续佛慧命当黄牛。
十八年前偶然得到的一本《觉海慈航》，让我一头扎进了佛法的海洋，从此改变了我一生的命运。
第一次去寺院请回的佛教书，是美国万佛城宣化上人老和尚的《开示录选集》，正是这本通俗易懂的《开示录》，让我懂得了如何做好一个人，懂得了善与恶，明白了六道轮回以及出离三界的方法。《开示录选集》犹如一盏明灯，照亮了我今后的人生道路，照亮了我那已被封闭了四十一年的心灵暗室，如同盲人得目，茅塞顿开。
我特别喜欢读宣化上人讲解的《地藏菩萨本愿经浅释》、《金刚经浅释》、《六祖坛经浅释》、《四十二章经浅释》、《楞严经浅释》、《妙法莲华经浅释》、《华严经浅释》等，通俗易懂的《浅释》看得我如痴如醉、兴奋不已，常常通宵达旦，天天法喜充满，深深地感悟到：
人间的科学家，青出于蓝胜于蓝，日新月异；
证道的觉悟者，明澈尽法界真相，究竟圆满。
那时候的我，仅仅是明白了一点点的道理，却无论与谁谈话，不出三句，一定会谈到佛教、谈到释迦牟尼佛的教诲、谈到我为什么要断除烟酒与荤腥，力劝别人快持戒律、断荤腥，就连坐火车、乘飞机也要和身边的乘客滔滔不绝地谈经论道，好像发现了一处巨大宝藏，急着拉人去取宝一样。
一九九三年十二月八日零点十分，我正在聚精会神地研读上人的《金刚经浅释》，令人惊奇的事情发生了，宣化上人竟直接打电话到我家，这是我连作梦都梦不到的事，生平第一次和被我视为观世音菩萨再来的出家师父通电话，又是第一次与地球另一端通电话，我激动得难以言表。老人家邀请我和女儿杨云（果霖）来到万佛城。在和上人朝夕相处的一年时间里，我几乎走遍了法界佛教总会的各个道场，那里出家众的威仪庄严和持戒清净，令我五体投地。恩师的言传身教，使我重新认识了世界，从此开始了我新的人生之路。
一九九五年上人圆寂，我和女儿也回到了大陆。因为深感人生无常，死字常在心头，为了不把在大陆和美国期间所经历的许许多多鲜活的因果事例带入坟墓，我写成了《现代因果实录》供大家参考，许多人看后明白了佛说的因果道理，反躬自省，开始走上了持戒茹素、清净自心的学佛之路，尝到了离苦得乐的法味。也有同修没看明白书中“鉴于诸多不便，我隐去了书中所涉人物的真实姓名与地点”及封面折页上“事是真实事，名是虚化名，因果警世人，无须觅师踪”的提示，心向外求，四处寻找妙法老和尚，不仅劳力又伤财，还让一些打着“妙法老和尚”、“妙法法师”旗号骗取供养的骗子得乘其便，这些事在五台、北京、石家庄、江苏等地皆有耳闻，殊不知真正的修行人哪有四处乞化金钱的（无论以什么名义）？“妙法”就是指佛法，真正依教修行的人才是老和尚。《增一阿含经》里就记载佛在忉利天说法返回阎浮提时，尊者须菩提观诸法空寂即是佛的法身，而没有起座见佛，而莲花色比丘尼则化现转轮王，抢先见到了佛，佛却告诫莲花色比丘尼，能够断恶修善、证得空相解脱的人才是真正地见佛、礼佛。这些典故都是告诉我们只有依教持戒修行不假外求，才是正路，至于《现代因果实录》中所有人物的真实原型，一旦因缘成熟，自然会予以还原。
忏悔法门正是佛法中消除罪障、解脱生死的妙法。《业报差别经》中说：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”《金光明经》中说：“千劫所造无边业，一次作忏亦得净。”佛对于忏悔法门的开示，是指引我们修行的明灯。《梁皇宝忏》是佛门忏法中殊胜的代表。一九九四年底，我和女儿杨云（果霖）在美国长堤圣寺参加了拜《梁皇宝忏》的法会，我当时被拜忏人的佛号声感动得不能自已。忏文中所讲的种种罪业，犹如鞭子，字字句句抽打着我的心灵，令我如梦初醒，始知自己曾造下无尽罪业，同时也庆幸自己毕竟在有生之年幸遇佛法，有了改邪归正的机会，我诚心忏悔宿业，如大山崩。回国后不久，我便开始在家里拜唱《梁皇宝忏》，婉转悠扬的佛号声，天天充满我家的小佛堂，此时的我如痴如醉，忘记了一切，身心完全融于忏文佛号之中。有时家人也随我拜，拜忏使全家人感觉到法喜充满，业消慧增。
这些年来，我听到不少同修们讲，自己虽拜过几部《梁皇宝忏》，却没觉得受益。许多人不理解忏文的意思，以为只要拜就有功德、就能灭罪。我觉得这是错误的知见，拜忏须随文入观才是正确的方法。于是便萌生了把自己拜忏的粗浅心得写出来，既能与同修们交流以互增益，又能供初学参考的想法。
《梁皇宝忏》的原文大部分并不难懂，因为篇幅所限，原文中的佛号未做摘录和讲解，对容易理解的忏文不重直译细解，仅略述大意，对难解的佛教用语，则试作讲解，并结合忏文介绍一些因果的事例，所以这本书只叫做《漫谈慈悲梁皇宝忏》，对于所讲事例，因牵涉个人隐私，除了一些经典故事、公开报道和当事者本人同意的事例外，所讲因果事例的地名和人名仍多使用化名，还请谅解。限于自身的知识，文中不当之处望读者不吝赐教。我只希望这部本不圆融的《漫谈》能起到抛砖引玉的作用，以后会有大德善知识来更圆满地解释《梁皇宝忏》，让更多的人懂得忏悔的法门，以利众生修行，后学顶礼以待。
惭愧三宝弟子 果卿
二○○七年八月