问：佛门里讲永明延寿禅师是阿弥陀佛再来，他老人家留下的“四料简”中说“有禅无净土，十人九蹉路”。老人家本人是禅门中人，却说禅不如净土，您怎么理解这句话?
答：四句话是：
有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去。
无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。
无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。
我的理解是：
世尊在世时，只有佛教，教内无宗无派。世尊涅槃之后，随着佛法的广泛传播，及修行切入方法的不同，逐渐有了大小乘，或者叫作南传佛教和北传佛教之分，及禅教律密净五宗不同的修法。虽分五宗，目的却是一个，即：去除妄想执着，证得佛位。
“心净则佛土净。”禅教律密净皆以净心为目的，以守戒为根本，没有高低贵贱之分。净土两个字指的是净心，而非专指净土宗。净土宗以念佛为摄心止妄的方法，也是其他宗共同的止妄防非的方法。而参禅打坐，是禅宗弟子在念佛的基础上用以帮助自己“明心见性”开发智慧的又一种方法。
达摩祖师说：“佛即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。”所以，禅与净，以及其他各宗，本是同根同姓的一家兄弟，何分高低贵贱?.
至于永明寿禅师的“四料简”，就当时和现在的现象看，说的完全正确。我是这样理解的：
“有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，敝尔随他去。”
现代许多人所参的禅，随着时间的推移，远不是“拈花微笑”以至达摩祖师面壁那个时期的禅了。参禅而无定力的人越来越多，只学打坐而不知修心，向外求的人占了多数。仅满足于得到一点“清净”、“轻安”的境界。或者有了一点轻飘飘的感觉，就自以为有了功夫，“得道开悟”了。不能够百尺竿头更进一步。
而这种“功夫”只是参禅初期阶段的境界，是“阴境”，是不究竟的。若随着阴境跑了，就迷失了正路，这不是禅，如不及时纠正，就“敝尔随他去”了。这都是不内求修心，心向外求造成的，所以“十人九蹉路”。
所以，只知打坐而不净心的人，参禅无益，也无禅可谈。
“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”
不喜欢打坐参禅，却能内求修心，“忍人所不能忍，行人所不能行，代人之劳，成人之美”，静坐常思己过，闲谈不论人非……这样的修行人，就已经见到了自性弥陀，将来必然往生极乐，所以叫“万修万人去”。如果只是口中念佛，而无切实的修行，即使念破喉咙也是枉然，终不会见弥陀。
“有禅有净土，犹如带角虎”，虎本自威，若再长出两个角来，岂不威猛有力，必然成就。为师作佛，理所当然! 这才是永明寿禅师赞叹的修行方法，不然何以用带角虎来比喻“禅加净”呢?
至于没有善根的人，既不参禅，也不念佛。昏了一生，白来人间一趟，自然一失人身，“万劫与千生，没个人依怙”了。
*此文源自果卿居士著作《现代因果实录（二）》