什么是四念处?

在释迦牟尼佛将要入涅槃时,阿难尊者请教佛说:“佛住世的时候,所有我们这些比丘都和佛在一起住;现在佛入涅槃了,我们这一些比丘应该怎么样住法呢?”

 

释迦牟尼佛说:“哦,我入涅槃之后,你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

 

什么是四念处?

四念,就是念身、念受、念心、念法。

四念处就是身处、受处、心处、法处。

 

第一、要观身不净。

我们所有的人,对于自己身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。所以,自私也因为这个身体而有,自利也因为这个身体而有;若没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。

 

为什么自私自利?就因为没有认识这个身体,认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体,作恶也是因为这个身体,对这个身体看不破、放不下啊!

为这个身体来找一点好东西吃,为这个身体来找一点好衣服穿,为这个身体找一个好房子住,为这个身体找一点娱乐,这都是一种执着。这个执着不能把它放下,所以一天到晚都是为这个身体来作打算。

 

直到有一天这个身体要死了,那时候还不明白,“唉!我这个身体怎么死了呢?怎么不帮忙我呢?”那时候才知道,这个身体不是真实的,可是已经晚了,已经后悔迟了!

 

究竟这个身体是不是真的?

在这个愚痴的人、没有智慧的人,看它就是个真实的,不是个虚妄的;在有智慧的人看这个身体,知道它是一个四大假合的──四大,地、水、火、风,和合而成一个身体。

 

这一个身体不是究竟的,那么究竟的是什么呢?

究竟的,就是我们自性,我们自己那个自性是光明遍照的,我们自己那个自性是圆满无碍的,我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。

我们这个身体是暂时的,这个自性寄居到这个身体上,就好像住店似的,住旅馆呢!这个身体,就是一个旅馆,可是住旅馆这个人不是旅馆哪!你若拿那个游客就当了旅馆,那个游客以为这个旅馆就是自己了,那岂不是大错而特错呢?那么你能看这个身体是旅馆,那么这个主人呢?你要找着他。你找着这个主人,那你就认识自己了。

 

现在先说这个身体。这个身体生来就不净,为什么不净呢?

它是由父精母血和合而成,变成一个身体。化出这一个身体,由小的时候,啊!也不知道什么,它就长大了。等长大了,他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心;贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了,就造出来一些个杀、盗、淫、妄、酒。造的杀业,造的盗业,造的淫业,造的妄语业,造的这个饮酒,喝醉了酒这种的业。造种种的业,都是因为这个身体。

 

那么这个身体究竟是不是一个宝贝?

不是的!宝贝,为什么叫宝呢?宝,是清净无垢的,没有染污,没有一点不清净的,这才叫宝呢!可是我们这个身体,九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来,两个耳朵就有耳屎生出来,两个鼻孔就有鼻涕生出来。

 

这是有六孔了,两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔,这六孔。

还有一个嘴巴,这嘴巴常常有这个黏痰吐沫,你说!这个东西清净不清净?这是七个孔了。

还有大便、小便,加上这两个,就是九孔。大便、小便,人人都知道它不干净。你不信?你作再好的菜,你如果用一点大便搁里头调一调,那个味,人若没有看见,会吃的;人若看见,哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢?没有吃,就想作呕了。为什么?因为它不干净。

 

这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢?要是宝贝,为什么有这么不干净的东西常常流出来?

你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴,身上又痒又不舒服了,你用手这么一搓,这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的?时间一久,不沐浴,全身就都放出一股臭味来。这个臭味,不要说自己,连那个狗都不愿意闻这股臭味。

 

你说!这是有什么好处呢?所以这叫“观身不净”,观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它?你还能对这个身体有所执着?你爱这么一个不干净的东西,有什么用呢?

 

那么说:“可以把它用刀割开它,不要它,就自杀了。”这也不需要!你还要藉假修真,因为你那个自性要在你这个身体里边住,你一走到这个五阴身了,就变成阴阳混合了,也就是在这个清净和污浊之间。

 

你要是往上修行,就是得到清净;你要是不修行、造罪业,就往下坠,和污浊就合而为一了,就变成鬼;你往上修,就变成佛。

所以,你修行和不修行,这是你自己的事情,旁人不能帮助你。

 

好像阿难尊者说,他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后,他结集经藏的时候,才证四果阿罗汉。那时候他才知道,自己不修行是不可以的!

 

所以,我们这个身体,你不要那么爱惜它,不要拿它当宝贝了。不要说,谁说我一句,我也放不下来,“哎!你怎么说我呢?”谁打我一拳,“哼!你打我!你真是可恶至极!”自己觉得痛一点,这就受委屈了。

 

其实你要放下、看破,就没有一个痛不痛。谁痛?痛又怎么样子?有人打你,你就当撞了门框上;有人骂你,你当他唱歌给你听呢!我不常常讲,你当他讲日本话呢!

因为你不会骂人,他骂你,你就作为不懂──或者他说英文呢,或者他说的不知道是西班牙?还是葡萄牙?是什么国家的一种语言?或者法国、德国?因为我没学过那种话,就不懂,所以他骂你,你也没有事了。

 

总而言之,你若能把执着我这个身体看破、放下了,这时候你就会得到自在,这叫“观身不净”。

不要看这个身体看得那么重要!这是身念处。这个“观身不净”,受、心、法也都不净,也要观成不净。

 

第二,要“观受是苦”。

受,就是你所接受的,有苦受、乐受、不苦不乐受。

这苦受就是苦苦,乐受里边就有个坏苦,不苦不乐受就是行苦,这叫三苦。

你所接受的,或是你所享受的,你都应该觉悟,这都是苦。你若知道这是苦了,也就不会执着这个享受了。

 

我常常对你们讲:“受苦是了苦,享福是消福。”

你受了这苦,这苦就没有了;你要尽享福,把你的福报享没有了,你也就消福,福也就消了。

 

所以要“观受是苦”。你观受是苦,身、心、法也都是苦。这四念处,虽然是四种,但你把这四种都观成一种,一种又分开四种。

第三,要“观心无常”。

你这个心是无常的,不会常常是这样子。因为过去心不可得,是无常;现在心不可得,是无常;未来心也不可得,它是无常,所以“观心无常”。

这个心,就是这个心念,念念迁流,念念不停。因为它念念迁流,所以是不常;它念念不停,所以这也是不常。

 

第四,要“观法无我”。

这个法根本就没有法。那么法既然没有了,又什么地方有个我呢?

“我”是四大假合、五蕴的色法而成的;那么既然没有这五蕴的色法,那我自己也没有了,所以“观法无我”,这叫人空、法空,人也空了,法也空了。

 

这要修“四念处观”,常常观想这四念处。

所以佛灭度之后,教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行,都要依四念处而住。

第一,要观身不净,你不要对这个身体有执着。

第二,要观受是苦,你不要对享受有所执着。

第三,要观心无常,就身、受、法也都是无常。

第四,要观法无我,这个心和受、身也都无我。

 

那么,这个四念处是很妙的!可以把它详细研究研究。

你明白这“四念处”,依“四念处”而住,就没有执着;没有所执着,你就得到真正的自由了。

你有所执着,就没有自由。你没有自由,为什么?就因为你有所执着!

 

所以要修这“四念处”,依四念处而住,就是无住而住,无所住了,也就是那个“应无所住而生其心”了。

 

*宣化上人开示